POR VUESTROS FRUTOS SE OS CONOCERÁ

El gran testimonio de Viktor E. Frankl

Paulo Freire: la pedagogía del oprimido

www.paulofreire.org.pe

Maximilaino Kolbe

El pensamiento perdido

Toda nuestra vida espiritual se desarrolla en el seno, en el ámbito y bajo la égida de las organizaciones. Desde su primera juventud, el hombre moderno se ve perseguido constantemente por la idea de la disciplina que se le quiere imponer, hasta que llega el momento en que pierde su condición individual y sólo puede imaginarse como formando parte de una colectividad. Un intercambio, una mise-au-point de ideas entre persona y persona, como la constituyó la mayor grandeza del siglo dieciocho, hoy ya no podría tener lugar. En aquellos tiempos no se sentía el respeto que hoy se siente por la opinión de la colectividad. Todas las ideas tenían que surgir del sentido común, de la inteligencia individual, y justificarse ante ella. Hoy, el respeto constante hacia las ideas generales y conceptos básicos que rigen en el seno de las colectividades organizadas, se ha convertido en una regla que no se discute. Tanto para sí como para los demás, el individuo pone en primer plano, porque cree en ellas con la fe más irreductible, todas aquellas ideas u opiniones que considera propias de su nacionalidad, de su confesión religiosa, de su partido político, de su clase social y de más grupos a los que de algún modo pertenece. Valen para él como si fueran un tabú, y se encuentran no solamente fuera de toda posible crítica, sino también excluidas como tema de conversación. Esta actitud, mediante la cual renunciamos nosotros mismos a nuestra condición de seres pensantes, suele llamarse, eufemísticamente, respeto a las propias convicciones, como si pudieran existir verdaderas convicciones donde no existe el pensamiento.

Fragmento de El pensamiento perdido

Albert Schweitzer

El viaje de Vicente Ferrer

«Iba una vez viajando desde Manmad a Bombay. Me paré en el camino para comer en un pequeño “restaurante”. Nos sentamos y pedimos una comida ordinaria, pues tenía el dinero para ello. En esto, un pobre hombre entró y se sentó a mi lado pidiendo para su comida. Pero este hombre solamente tenía unos céntimos y por lo tanto, le dieron una muy pobre e insuficiente comida. Este hecho que sucede tan frecuentemente, aquel día fue como un mazazo para mí. Yo quise leer en ese hecho. Este hecho me estaba hablando y una pregunta vino a mi mente: ¿Cómo es posible que yo pueda tener pan ante mí y este hombre no lo tenga? ¿Cuál es el significado de esto? Yo tengo lo que quiero delante de mí, y este hombre no tiene nada para comer. ¿Por qué yo puedo comer y este hombre no puede?

Continuamos nuestro viaje hacia Bombay. Era un día claro, soleado, bello… El cielo azul y los verdes campos se abrían ante nuestros ojos hasta el horizonte. Me sentía feliz. No sufría y de repente entendí el significado de aquel hecho sucedido en el pequeño restaurante; esa felicidad de la que yo estaba lleno era la presencia de Dios, Dios que es la abundancia, Dios que es la felicidad, la vida misma, todo aquello que es bueno en este mundo. Dios que es la inmortalidad, la amistad, la plenitud, el amor. Esto es Dios.

Pero en aquel hombre no había plenitud, no había felicidad, no había nada, no había pan. Dios estaba ausente en la forma de pan en la mesa del hombre. En cambio, Dios estaba presente en mi mesa en aquella forma de pan. Entonces me dije: ¿qué debo hacer? Podría hablar con aquel hombre acerca de Dios y decirle que se resignara y también le podría decir el valor del sufrimiento. Pero eso no es lo que Dios quiere. Dios quiere estar presente ante aquel hombre en aquella forma en la cual está ausente: entonces comprendí que yo tenía que llevar pan a la mesa de aquel hombre. Continué pensando. Un campo sin agua es un campo sin Dios. Dios está ausente en aquel campo en forma de agua. El agua en aquel campo traería la vida. Por lo tanto, yo tengo que llevar a Dios en aquella forma en la que Él no está allí, en aquella forma en la que Dios quiere estar presente. Es inútil predicar en aquel campesino. Yo le tengo que llevar agua a sus campos»

Vicente Ferrer, El encuentro con la realidad

OSCAR ROMERO - La revolución del Amor

Su vida

Oscar Arnulfo Romero nació en Agosto de 1917 en Ciudad Barrios, una pequeña población de montaña en El Salvador.
Tras estudiar en Roma con los jesuitas es ordenado sacerdote en 1942. Al principio fue contrario a la Teología de la Liberación que se comenzó a promulgar tras el Concilio Vaticano II.
En 1977 es asesinado el Padre Rutilio Grande por parte de las fuerzas de seguridad de El Salvador. Este hecho le marca profundamente y es un fuerte paso en su conversión. A partir de aquí se compromete, desde la oración, a pelear por los pobres y marginados, por el pueblo salvadoreño. Luchó desde la no-violencia tan promulgada por Gandhi, y se entregó totalmente a Dios, quien le dio su verdadera condición de hombre.
Un tiro durante la celebración de la eucaristía hace caer el telón. Oscar Romero murió por defender a los pobres.


Su pensamiento

• He sido frecuentemente amenazado de muerte. Debo decirle que, como cristiano, no creo en la muerte sin resurrección; si me matan, resucitaré en el pueblo salvadoreño. Puede usted decir, si llegasen a matarme, que perdono y bendigo a quienes lo hagan. Un obispo morirá, pero la Iglesia de Dios, que es el pueblo, no perecerá jamás.
• No usemos, queridos capitalistas, la idolatría del dinero, el poder del dinero para explotar al hombre más pobre. Ustedes pueden hacer tan feliz a nuestro pueblo, si hubiera un poquito de amor en sus corazones.
• Me alegro, hermanos, de que nuestra Iglesia sea perseguida precisamente por su opción preferencial por los pobres, y por tratar de encarnarse en el interés de los pobres.
• La Iglesia juzgará de uno u otro proyecto político según le vaya al pueblo.
• ¡Que bien responden los pueblos cuando se les sabe amar!
• Es pobre aquel que está convertido a Dios y pone en Dios toda su confianza.
• Es rico el que no se ha convertido al Señor y pone su confianza en los ídolos, que son el dinero, el poder, las cosas de la Tierra.
• Hay que luchar para que el mensaje de la tumba vacía de Cristo ilumine de esperanza todo nuestro trabajo en la tierra.

En clave personalista y comunitaria

Oscar Romero fue una persona profundamente comprometida con la persona, especialmente con los más necesitados. Él supo cambiar su vida y sus criterios desde el valor fundamental que la persona es. Y a eso nos invita su testimonio, a que transformemos nuestra vida para dar respuesta a las necesidades de nuestros hermanos que más sufren. La revolución personalista y comunitaria impulsada por Oscar Romero fue una revolución del Amor, porque fue una transformación anclada en Dios Padre de todos. Desde la experiencia del amor de Dios Padre Oscar Romero aprendió a tratar a los hombres como a hermanos, y a dedicar su vida a hacer objetivamente posible una verdadera fraternidad universal. Para conocer mejor la vida de Oscar Romero, os recomendamos leer la biografía escrita por Carlos Diaz y publicada en la colección Sinergia por la Editorial Mounier.

El sueño de Martin Luther King

LUTHER KING - DEL RACISMO A LA IGUALDAD

Su vida

Martin Luther King nació el 15 de Enero de 1929 en Atlanta, capital de Georgia, uno de los Estados sureños tradicionalmente más racistas. Su padre fue pastor de la Iglesia Bautista Negra y su madre era maestra.
En 1951 se doctoró en Teología a la vez que seguía estudios de Filosofía. En estos años de formación estuvo muy influido por Gandhi, quien le proporcionó con su vida una estrategia práctica para desarrollar los principios del amor cristiano mediante la no-violencia. Contrajo matrimonio con Coretta Scott en 1953, con quien tuvo cuatro hijos.
A partir de 1956 se fue apartando lentamente de la tarea pastoral entendida en sentido estricto para asumir plenamente las responsabilidades del movimiento de la no-violencia que había crecido en sus manos, en la lucha de los derechos civiles de los negros. Esta lucha llegó a provocar manifestaciones de miles de personas por toda América y le llevó, a su vez, a ser agredido y encarcelado más de una vez. El día 4 de Abril de 1968 (Jueves Santo) recibió un disparo que atravesó su cuello y le provocó la muerte una hora después en el hospital St. Joseph.

Su pensamiento

• “Yo os digo que aún cuando nos enfrentemos a las dificultades de hoy y de mañana, albergo todavía un sueño. Es un sueño que se halla profundamente enraizado en el suelo americano. Yo albergo el sueño de que, un día toda la nación se pondrá en pie y vivirá el verdadero significado de su credo: sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas y que todos los hombres son iguales. Yo albergo el sueño de que, un día, en las rojas montañas de Georgia, los hijos de los antiguos esclavos y los hijos de los antiguos dueños de esclavos, podrán sentarse juntos a la mesa de la hermandad. Yo albergo el sueño de que, un día, incluso en el Estado de Misisipi, un Estado abrasado de injusticias, abrasado por el calor de la opresión, se transformará en un oasis de libertad y de justicia.”
• No tendré dinero que dejar tras de mí, pero si quiero dejar tras de mí una vida de compromiso.
• Si puedo ayudar a alguien durante mi paso por la vida, entonces mi vida no habrá sido en vano.
• Diremos a los enemigos más rencorosos: Haced lo que queráis y continuaremos amándoos.
• Ninguna mentira puede vivir eternamente. Nuestro Dios está en marcha.
• Todo ser humano debe ser respetado porque es digno del amor de Dios.
• La dignidad de un individuo no se manifiesta por la medida de su inteligencia, su origen racial o su posición social.

En clave personalista y comunitaria

Martin Luther King supo responder al clamor de los oprimidos de su tiempo, atacando la injusticia que los aplastaba a través de un método nada usual: la no-violencia. Hoy, gracias a su esfuerzo y al de muchos otros que acompañaron el movimiento solidario contra el racismo, el mundo goza de mejor salud en lo que a discriminación racial se refiere, aunque el camino todavía esté a medio recorrer. En memoria de Luther King y de todos aquellos que han dado su vida por la justicia, es decir, por los hombres, debemos anular todo impulso racista o xenófobo, mientras mostramos con nuestra vida (hay que pensar con las manos, decía Mounier) que el mundo que soñamos ya está llegando, ya está entre nosotros.

EMMANUEL MOUNIER - LA REVOLUCIÓN PERSONAL Y COMUNITARIA

Su vida

Emmanuel Mounier nace en Grenoble (Francia) el 1 de Abril de 1905. Poseía una salud frágil ya que a los trece años pierde visión en un ojo tras un golpe, además de ser sordo de un oído desde su nacimiento.
Cursó sus estudios de filosofía durante 3 años en su ciudad natal donde se licenció (1927). Estudió a Charles Peguy, lo que le descubrió un camino místico al que se entregó radicalmente. En Octubre de 1932 nace la revista Esprit, de la cual Mounier es uno de sus fundadores y director. En esta revista Mounier realiza una inmensa labor de revolución personalista y comunitaria, creando alrededor de la revista una comunidad de vida y pensamiento.
En 1935 se casa con Paulette Leclercq, con quien tuvo tres hijas. La forma de afrontar la enfermedad y muerte de una de ellas (Françoise) en su niñez nos demuestra la fe de este gran hombre. Vivió este acontecimiento desde la felicidad en el dolor y reconociendo la inmensa gracia que reinó en aquellos días (nada se parece más a Cristo que la inocencia sufriente, decía).
Durante la segunda guerra mundial Esprit comienza a ser censurada, y en 1942 Mounier va a la cárcel durante unos 10 meses, volviendo a ir varias veces tras ser liberado. Protagonizó una huelga de hambre por la que consiguió salir de prisión. A los 45 años, en 1950, murió.

Su pensamiento

Mounier difundió el Personalismo Comunitario. Esta filosofía de la vida pone a la persona en comunidad como centro de todo. Las siguientes afirmaciones nos darán una idea de su pensamiento:

• “La vida personal comienza con la capacidad de romper el contacto con el medio, de recuperarse, para unificarse”.
• “Actuaremos por lo que somos más que por lo que haremos o diremos”.
• “Nuestra acción no está esencialmente orientada al éxito sino al testimonio”.
• “Aunque estuviéramos seguros del fracaso, nos pondríamos en marcha de todas formas, porque el silencio se ha convertido en intolerable”.
• “No basta con comprender, hay que actuar”.
• “El acontecimiento será nuestro maestro interior”.
• “La Revolución será personal o no será, a su vez será comunitaria o no será”.
• “La persona solo retrocede para saltar mejor”.
• “La acción debe nacer de la sobreabundancia de silencio interior”.

En clave personalista y comunitaria

El testimonio de vida de Mounier es luz para nuestro tiempo, necesitado de una revolución personalista y comunitaria como la que él soñó y para la que él trabajó incesantemente. Que cada hombre se atreva a penetrar en su interior, a conocer su verdad, a descubrir su fuerza personal, para así transformar la sociedad y construir una comunidad humana solidaria y fraterna. Para ello será necesario reconocer que el otro no es un límite para la libertad de la persona, pues la libertad sólo se realiza en la relación amorosa entre el yo y el tú. El otro no es mi enemigo, sino mi compañero de viaje, aquel con quien estoy llamado a vivir en armonía.

Si quieres saber más…

Te recomendamos la biografía de Emmanuel Mounier publicada por el IEM en la colección sinergia, escrita por Carlos Díaz.

GANDHI - LA REVOLUCIÓN NO VIOLENTA

Su vida

Gandhi nació en Porbandar en 1869, cuando casi toda Asia estaba dominada por Occidente. Era de buena familia y se educó en colegios ingleses.
Según la tradición de la India se casó a los trece años. Después marchó a Inglaterra para estudiar derecho. Allí se dio cuenta de que la civilización Occidental no es tan perfecta como parece. El fallo principal para él es el materialismo que envuelve toda esta cultura. Al conseguir trabajo de asesor en una empresa va a Sudáfrica hasta 1914. La nueva tierra que conoce le hace interesarse por diversas religiones y, al mismo tiempo, comienza a enrolarse en movimientos de lucha contra la colonización de los occidentales.
Vuelve a la India y comienza sus campañas pacíficas para organizar la defensa de los campesinos contra los colonos, huelgas de los obreros textiles y para conseguir la unión de los musulmanes y los hindúes. Va a la cárcel varias veces y sufre continuamente persecución. Pero en 1924 se le nombra Presidente del Congreso Nacional Indio. Intensifica entonces sus campañas no-violentas.
El 30 de Enero de 1948 un joven hindú le dispara tres tiros a quemarropa cuando iba a orar con el pueblo.

Su pensamiento

• Que hermoso sería si todos, jóvenes y ancianos, hombres y mujeres, nos consagrásemos a la Verdad en todos nuestros actos hasta que, una vez libres de nuestro cuerpo, seamos uno con la Verdad.
  

• Cuando la sensibilidad de corazón y la delicadeza de espíritu a las que tiendo lleguen a ser para mí completamente naturales, cuando sea incapaz del menor mal, cuando ningún sentimiento de dureza o de superioridad, aunque sea momentáneamente, ocupara el mundo de mis pensamientos, entonces y solo entonces mi no–violencia podrá conmover a todos los corazones del mundo.

• Todo derecho que no lleve consigo un deber no merece la pena que se luche por defenderlo.
  

• No se puede ser no–violento de verdad y permanecer pasivo ante las injusticias sociales.
  

• No creo en el socialismo armado ni en el de salón.
  

• Hay que evitar que las máquinas le atrofien los miembros al ser humano.
  

• Mediante la fe me salvó la gracia, y no por cuenta mía; fue un regalo de Dios.
  

• Cuando insultamos a un hombre estamos insultando a nuestra humanidad.

En clave personalista y comunitaria

El ejemplo de Gandhi es todo un testimonio de amor por el hombre y de compromiso sincero por la transformación del mundo. El fin nunca justifica los medios, y Gandhi comprendió esto a la perfección y supo llevarlo a la vida. Por eso buscó un medio para la transformación del mundo que fuera acorde con el mundo que deseaba, un mundo de justicia y paz que sólo podía llegar desde la no-violencia activa, que se interesa por deshacer las situaciones de injusticia social. Su no-violencia en la lucha por la justicia dio frutos inimaginables, y nos dejó un testimonio del que debemos estar agradecidos. "No hay caminos para la paz, la paz es el camino".